Artigos

O redescobrimento do Brasil

[Em homenagem a mim mesma e ao dia das mães, mãe de Niara].

 

Nos últimos anos tenho viajado muito. E em cada lugar posso dizer que ganho uma experiência nova para registrar. Por estar num ritmo sempre muito acelerado, o que é muito comum nas grandes cidades, a gente as vezes não percebe quando está sendo observado e as coisas acontecem quando menos esperamos.

Ah, isso que escrevi é uma grande mentira. Eu já espero tudo o que menos imagino, principalmente quando se relaciona à questão indígena, afinal, minha cara de índia me denúncia a qualquer momento e em qualquer lugar. Talvez o corpo magrinho, o cabelão e a aparência de pouca idade também chamem a atenção.

E foi mais ou menos assim que aconteceu. No aeroporto, chego ao guichê para realizar o Check in. Como de hábito encontro sempre jovens, meninos e meninas todos bonitos e bem alinhados, com um sorriso elegante no rosto. Parecem não passar dos trinta anos. Resplandecem uma jovialidade inconfundível. A simpatia e a educação também são as marcas registradas das pessoas que estão nesse local. A atendente, uma moça que aparenta ser bem nova e com olhos azuis imensos e destacados pela maquiagem, executa a ação num ar de calmaria, cumprindo o protocolo de atendimento até olhar meu pescoço. Arregala o olho no colar feito com dentes de macaco.

Assustada, quase em pânico pergunta, do que era aquele colar. Respondo séria sem dar muita atenção, mexendo em alguns papéis: - 'macaco'. Confesso que não vi nada de anormal, pois uso esse colar há muito tempo. Recordo sempre que minha mãe conta que quando morava na aldeia dos indígenas Umutina, pediu que fizessem um colar para mim, com um pequeno dente de macaco. Era o meu colar de criança. Aquele foi um momento um tanto estranho. A atendente desesperadamente chama os outros colegas e diz: 'Dente de macaco, dente de macaco!' Pelo desespero, realmente eu não sabia se corria, ficava ali parada expondo o pescoço como uma vitrine de loja, satisfazendo o desejo do público de tocar um dente de macaco, afinal não se encontram macacos todos os dias, quem dirá o dente fora do macaco?

Me senti o zoológico ambulante, em exposição para jovens de uma grande cidade. Paciência. Apenas seguiriam sua rotina ao findar do meu chek in e quem sabe comentariam para um amigo, namorado, pai, mãe e irmãos que viram um “índio” ao vivo.

Voltei para o Chek in e não tardou veio a clássica pergunta: Você é índia? Sim, a clássica pergunta foi acompanhada de uma outra. 'Achei que esses eram seus dentes de leite'. Nesse momento fui lá no fundo das minhas memórias, relembrar as aulas de ciências, corpo humano e vagamente contar quantos dentes de leite perdi ao longo da infância. Não, não seria possível aqueles mais de 32 dentes do colar serem meus dentes de leite. Deixei a observação passar despercebida, afinal não era hora nem ânimo para explicações que poderiam até ofender a pessoa que perguntou.

Continuei ali, me sentindo o próprio macaco do zoológico. Mais perguntas vieram então; 'Por que você não usa mais bijuterias que índio usa? É tão bonito, feito de pau, pedra...' bom, agora fui buscar o 'Aurélio' para entender de que bijuterias eles falavam. Talvez não fosse também o momento de falar sobre a diferença entre artesanatos, artefatos e bijuterias.

Consegui por muito tempo manter o sorriso no rosto, como nunca é de costume. Mas continuei indagando ainda por que eu ficaria brava com aquele grupo de pessoas que embora demonstrassem surpresa, achavam graça, eram movidos pela ingenuidade e desinformação sobre o assunto.

O Checkin parecia nunca terminar!

Deveria ser por que eu podia iniciar uma aula de história e cultura indígena. Que mal faria, afinal eram todos jovens atendentes e comissários que estavam cheios de curiosidades. Respondia vagamente as questões que me fazia a jovenzinha do atendimento.

Ela queria saber de onde eu vinha, para onde ia, o que fazia e o que estava fazendo ali. Ao falar a palavra trabalho, novamente ela interrompeu o procedimento e me olhou com um olhão azul arregalado, dizendo: 'Índio Trabalha? Não sabia!' É essa para mim também foi uma grande novidade. E estava esperando ela me perguntar se índio estudava, dormia ou comia gente. Mas esse momento não chegou. Ela me entregou o bilhete de embarque e eu segui a caminho do portão. Deixei para trás um pequeno grupo de jovens acenando e sorrindo alegremente para mim. Novamente me vieram diversas lembranças e pensei nos colonizadores quando chegaram ao país. Talvez não tivessem sorrido tanto como fizeram os jovens no aeroporto. Realmente ali naquele momento, aqueles jovenzinhos estavam literalmente redescobrindo (ou descobrindo?) o Brasil.

 



Os índios gordos, o facebook e identidade

Naine Terena de Jesus

 A celebre frase “Posso ser quem você é sem deixar de ser quem sou” parece que não tem convencido algumas pessoas, em especial, aqueles que comumente são chamados de letrados. O domínio das tecnologias não indígenas parece que não vem agradando a muitos, já que, desmonta o estereótipo do índio ‘mateiro’, que vive na natureza, com as ‘vergonhas’ de fora.

Para muitos o lugar de índio é na floresta e é inconcebível ver um indígena com um terno e gravata, o celular ou um tablet. Muitas pessoas pensam que todos os índios tem uma camionete.  Existe a generalização da imagem indígena.

Observa-se esse embate no mundo virtual, onde índios e não índios revelam as facetas do mundo real, sempre expondo um pouco do que pensa o povo brasileiro. Polêmica, a identidade indígena vem sendo tema de discussões que iniciam sempre em comentários que apresentam em muitos casos os pré-conceitos que se formam a respeito dos indígenas viventes no Brasil do século XXI.

Fatos recentes exemplificam minha colocação. Em um artigo escrito por José Ribamar Bessa, a respeito de uma matéria veiculada pelo Jornal o Globo, o professor faz a crítica ao fato do jornal folclorizar o indígena. Postada nas mídias sociais, logo repercute. A quem pense que os indígenas se utilizam da máscara de ser índios para não trabalhar, não pagar impostos, cometer crimes ou mendingar nas ruas das pequenas cidades. Logo também, vem a resposta de índios e não índios. Algumas tentando explicar a situação dos Povos originários do país, suas formas de vidas e até as punições empregadas em casos como os crimes, apontados no texto postado. São mais de 27 comentários a respeito do assunto. “quem disse que indígenas não trabalha? eles não fazem muito desmatamento como os fazendeiros porque é da natureza que tiram o seu sustento, diferente de vocês que derrubam uma área imensa para "produzir" o que? poluição, secar nascentes de rios, jogar venenos na aguá, terra... é isso que você chama de produção?... isso pra mim se chama desrespeito com a natureza...”, argumenta o jovem indígena, que se apropriou do debate e da tecnologia para contestar a opinião.

Dias depois, encontramos um artigo acerca do índio civilizado. “Sexta-feira, quase dez horas da manhã. Ana Maria Braga recebe em seus estúdios globais impecáveis uma turma indígena gorda e ricamente paramentada, nas mãos violões de fabricação cara-pálida. Trazem como curiosidade uma pajé feminina que abençoa Ana Maria em pajelança ao vivo, mas com relógio no pulso para não perder a hora”. Novamente postado, rapidamente vem os comentários e reflexões: ... Gostaria de fazer uma observação que minha cara advogada provavelmente se precipitou ao comentar que a entrevista com Ana Maria da "Turma indígena gorda” que te pareceu “mais uma esquete sem propósito, onde ela foi a estrela alienada e dispare da real situação do índio no Brasil”. Sua convicção está fora da realidade, atrasada de informação, pois só aceitamos aparecer em rede nacional exatamente pra mostrar ao Brasil e ao mundo que nós povos indígenas ainda temos a sabedoria de viver na terra, e somos muito felizes apesar das dificuldades que vivemos, estamos muito ricos espiritualmente e materialmente. O relógio no pulso é pra dizer que gostamos da tecnologia criada pelo homem branco e iremos utilizar com sabedoria. Quanto ao violão do cara pálida, foi o que me inspirou na introdução da cura aos homens sem alma, sem coração e pobres de espírito’. Resposta dada por um dos integrantes do grupo indígena que apareceu no programa da TV Globo e que certamente tem o domínio das mídias sociais e tecnológicas, fazendo uso da sua necessidade de intervir em temas que acabam passando despercebidos na educação do povo Brasileiro. É necessário uma intervenção não somente com relação aos povos indígena, mas para todas as populações que estão povoando o imaginário dos brasileiros. É preciso educar para se conhecer o outro, compreender e assimilar o fato de que as culturas não são estáticas e que o Brasil comporta a diversidade cultural. O debate no espaço virtual é amplo e está lotado de indígenas.  Diante da negação do índio com domínio das tecnologias visualizamos nisso tudo, uma situação interessante, já que ao dominar o ambiente virtual, os indígenas começam a expressar seus pensamentos, modos de vida, sua identidade, para quem quiser (e para quem não quiser) conhecer.

___________________________________________________________________________________________

Da máquina de roubar almas á maquina de registrar memórias

Naine Terena .

Eu já me transformei em imagem. Mesmo que eu morra vocês irão me ver.(pajé do Povo HuniKui, no vídeo Já me transformei em imagem).
Numa referência realizada ao trabalho do fotografo Boggiane, em terras do povo kadiweu em 1934, Pavel Fricova e Yvonna Fricⁱ, escrevem sobre os retratos tirados pelo fotografo na aldeia, comentando sobre as relações mutuas, as desconfianças dos kadiweus para com a máquina fotográfica e o medo de perder ‘sua alma’ (1997). Pensando nesta observação, refletimos sobre uma das muitas trajetórias percorridas pelos povos indígenas brasileiros, num longo processo de manutenção da cultura. Se por muitas décadas acreditava-se que os índios seriam extintos e perderiam totalmente a sua cultura, vemos o processo de adaptação, assimilação e apropriação de elementos da cultura não indígena com o intuito de manter os costumes. Se a entrada das tecnologias (em especial a televisão) oferecem alto risco por causa dos valores transmitidos aos mais jovens, com o tempo os próprios indígenas conseguiram vislumbrar a utilização desses meios para mostrarem-se ao mundo e para si mesmo. 

É o que diz o pajé Huni Kui no vídeo Já me transformei em imagem, Isaac Dias, liderança Terena, em Quem chorará por nós, e tantos outros anciãos que posicionam-se em frente a câmera para realizar suas narrativas. Com características orais, os povos indígenas vêm demonstrando cada vez mais afinidade com os equipamentos de áudio e vídeo. Isaac visualizou a utilização do registro de parte de sua memória na escola indígena de sua aldeia. Ele comenta durante as gravações de sua ‘entrevista’ que falaria naquele momento por que sabia que os realizadores deixariam uma cópia na escola: “Eu comecei a escrever (as memórias) e não enxergo mais. Mas se a senhora vai deixar uma cópia na escola, fica mais fácil”.Dois fatores são importantes na utilização dos equipamentos (ao meu ver) – o primeiro esta relacionado a preocupação com o registro da memória, da manutenção da cultura, da transmissão cultural; o segundo com a necessidade de se apresentar ao mundo dos não indígenas, para que estes entendam, compreendam e respeitem o sistema de vida indígena. Se na década de 30 os kadiwéu (e talvez outros povos) temiam a captura da alma pelos equipamentos, hoje esse temor se transformou a ponto de que cada povo manipule seu equipamento e capture parte da alma que queiram que seja capturada. O domínio dos equipamentos pelos próprios indígenas lhes dão autonomia para que registrem apenas o que querem que seja registrado. Que divulguem apenas o que pensam que deve ser importante ser divulgado. É a autonomia tecnológica dos povos contemporâneos. Walter Benjamin escreve que o filme não deve ser considerado um mero instrumento de registro e reprodução, ele é autoral e capaz de representar o mundo. Neste caso, o mundo que os povos indígenas querem representar e apresentar (faça então uma reflexão mais apurada, o que se vê sobre índios nas tv´s brasileiras? Com que freqüência? como são apresentados?)
Podemos lembrar ainda alguns trechos escritos por Arlindo Machado, sobre como os diversos grupos indígenas estão aprendendo a dominar criativamente as modernas tecnologias de enunciação para utilizá-las em seu benefício – seja como registro de suas memórias, seja como luta política. Escreve Machado:
[...] vem sendo incorporado por algumas nações indígenas não apenas como instrumento de registro passivo de suas tradições, mas também de luta política. Para os povos sem tradição escrita como é o caso dos índios, o vídeo se converteu rapidamente numa forma de escritura que lhes permite comunicar-se rapidamente com outras tribos, registrar a ação dos emissários nas instituições de poder (como forma de prestar conta à tribo posteriormente) e angariar a adesão ou a solidariedade de instituições protecionistas ou ecológicas internacionais.Os indígenas deixam de aparecer como objetos passivos, para garantir a preservação não mais da pureza étnica ou cultural, mas de sua autonomia política e de sua opção por um modelo de vida diferenciado, sem apelar para a estereotipação, mas identificando-se como índios perante os brancos, como povos diferenciados por tradições próprias, e sendo sujeitos de registros - antes o que era realizado pelo olhar do outro, agora se torna elemento para a visualização de si mesmo (Arlindo Machado).
Diante de tudo isso, penso que talvez, o temor não fosse pela máquina roubar suas almas, mas sim de não poderem escolher quais partes de suas almas gostariam que fossem resguardadas.

i A citação foi lida e retirada do livro Fotografia e Antropologia – olhares fora-dentro de Rosane de Andrade.

_________________________________________________________________________________________

_________________________________________________________________________________________

PRODUÇÃO DE VÍDEOS DIDÁTICOS PARA EDUCAÇÃO ESCOLAR INDÍGENA 

DIFERENCIADA E BILINGUE

Naine Terena de Jesus

Introdução:

Ao examinar documentos recolhidos em pesquisas e observações anotadas no diário de campo, extraímos algumas informações que consideramos pertinentes para trabalhar neste texto, que está relacionado ao processo de construção de materiais didáticos para a Escola Indígena Lutuma Dias.

Porém antes de adentrar ao tema iremos situar o leitor rapidamente a este contexto escolar. Nossa pesquisa se desenvolve na escola Indígena Lutuma Dias, da aldeia indígena Limão Verde, onde reside o povo ‘Xané’ (denominada Terena pelos não indígenas). A aldeia está localizada no município de Aquidauana, estado de Mato Grosso do sul. A escola contou (em 2010) com cerca de 10 professores indígenas (Terena) que lecionaram para o ensino infantil e fundamental, além da Diretora e do Coordenador (que também são indígenas). Com um núcleo de professores falantes e não falantes do idioma Terena, algumas séries contam com um ou dois profissionais. Para as turmas cujo professor não é ativamente falante do idioma, um outro professor se encarrega do trabalho de ensino da língua Terena. A escola conta ainda, com uma professora de Arte e Cultura Terena. Com relação a aldeia Limão Verde, ela existe desde a Guerra do Paraguai e atualmente grande parte de seus moradores utilizam o português como primeira língua. Os Terena pertencem ao tronco lingüístico Aruak, originário do Chaco. Participaram ativamente da Guerra do Paraguai e após o episódio histórico, houve a crescente invasão de suas terras por colonos brasileiros, o que obrigou a busca por trabalhos nas fazendas para o suprimento das necessidades básicas, já que não era possível a pesca, a caça e nem a produção de uma agricultura suficiente para a manutenção das famílias na região. Atualmente essa comunidade Terena está dividida em ‘núcleos’, sendo Limão Verde propriamente dito, Cruzeiro e Buriti. No seu contexto geral os Terena da aldeia obtém sustento familiar através do trabalho dos homens nas lavouras, na venda dos produtos advindos da agricultura realizada dentro da aldeia pelas mulheres, aposentadorias, criação de gado em pequena quantidade e de variados trabalhos realizados fora da comunidade.

O plantio é realizado comumente pelos homens, e a comercialização pelas mulheres, que preparam os produtos para serem vendidos no dia posterior. Como atividades da cultura Terena, crianças, jovens e adultos dança o Kohixoti Kipaé (dança da ema, que a princípio seria uma dança masculina) e o Putu-putu (jogando a bunda) conhecida também como Siputrena , esta executada especificamente pelas mulheres. A aldeia possui casas de alvenaria, muitas delas cedidas por Programas de Governo. Mesmo com essas residências, a maioria das famílias mantém ‘cozinhas’, construídas de adobe e palha de bacuri. Em seu interior geralmente encontra-se um fogão a lenha e os instrumentos utilizados no dia a dia como panelas e ferramentas. O acesso aos meios de comunicação também é em grande escala, pois poucas localidades da aldeia ainda não contam com energia elétrica. A aldeia conta com uma rádio comunitária (coordenada por uma igreja evangélica) e a partir de 2010 algumas poucas famílias e a escola, tem acesso a internet via rádio. Porém a comunicação via telefonia ainda é precária devido ao problema de sinal na região. No aspecto lingüístico a comunidade conta com um grande número de não falantes, em especial crianças e jovens, o que é grande preocupação dos professores e lideranças.

Objetivo
Este Projeto de pesquisa compõe o Projeto Momentos e Lugares da Educação Indígena, integrante do Observatório da Educação indígena – MEC/CAPES e tem o objetivo de junto a um grupo de professores Terena na aldeia indígena Limão Verde - MS, realizar um amplo debate e estruturar temáticas pertinentes à educação diferenciada para a produção de materiais didáticos para uso da comunidade Limão Verde na Instituição escolar.

Referencial teórico

Como referencial teórico, a pesquisa partiu de estudos realizados nos campos da educação escolar indígena, comunicação e educação. Para se compreender o processo da educação Escolar Indígena tomamos como fonte Araci Lopes, que cita as reivindicações da educação indígena, como evidentes a partir da década de 70, sendo então oficializada através de textos inseridos na Constituição Federal, na nova Lei de Diretrizes e Bases da Educação e em documentos, portarias, regulamentações que expressam as políticas públicas implementadas nesse campo, como as Diretrizes para a Política Nacinal de Educação Indigena (Ministério da Educação e do Desporto, 1993)

Para se compreender o processo de construção da educação escolar indígena, buscamos leituras de alguns autores como Adriana Costa que dialogam sobre a necessidade de criação de um currículo específico, que não pode se limitar a uma adaptação dos currículos oficiais: deve existir a interação entre os grupos no processo educativo, que deverá levar em conta como e onde esse processo tem ocorrido, o que significa reformular conteúdos e métodos de trabalho pedagógico e o acompanhamento das práticas escolares.

Outra fonte pesquisada foi a LDBEN, que nos situou a respeito da constituição da educação escolar indígena, principalmente no que diz respeito aos currículos do ensino fundamental e médio, que devem ter uma base nacional comum, a ser complementada por uma parte diversificada que atenda às características locais e regionais da sociedade, da cultura, da economia e da clientela. No que se refere às comunidades indígenas, está assegurada a utilização de suas línguas maternas, e conseqüentemente, o desenvolvimento de currículos e programas específicos.

A leitura de Canclini, nos remete ao processo de hibridação, que interessa tanto aos setores hegemônicos como aos populares que querem apropriar-se dos benefícios da modernidade. Para Canclini, os movimentos indígenas reinserem suas demandas e aprendem a comunicá-las por rádio, televisão e internet. Para se pensar no processo de comunicação e educação, Francisco Martínez Sánchez nos conduz a uma reflexão sobre a necessidade de sua utilização em sala de aula. Sánchez leva o professor a questionar sobre sua realidade educativa, descobrindo quais são suas necessidades reais em relação a esse meio e que o professor deve realizar adaptações que considere oportunas a fim de ajustá-las aos seus planos reais. Sacristán e Pérez (1980) verificam como funções do meio de comunicação na educação: recurso para aprimorar e manter a motivação do aprendizado; uma função informativa de conteúdos e guias metodológicos do processo de aprendizagem. Ismar Soares e outros autores que trabalham a temática educomunicação, nos serviram como exemplo de experiência prática no sistema escolar. Para Soares, que através do Grupo de estudo da USP vem acompanhando o desenvolvimento da educomunicação no país, essa prática tem o objetivo de planejar, criar e desenvolver os ecossistemas educativos, através de processos de comunicação e pelo uso das tecnologias da informação. Sob esta ótica, as anotações a respeito das sugestões dos profissionais indígenas levariam a produção, manipulação e apropriação de tais tecnologias em prol da cultura Terena, possibilitando ainda o uso crítico desses meios, já que as crianças principalmente estão em contato direto com os programas televisivos. Ainda utilizando as definições de Soares, poderíamos dizer que muito além de ser um suporte para as aulas, o processo educação-comunicação possibilitaria o acesso democrático à produção e difusão da informação, a melhoraria no processo ensino-aprendizado através do uso criativo dos meios de comunicação e principalmente, a apreensão de características da fala e da cultura que não são ‘detectáveis’ através do texto escrito.

Metodologia:

Nossa pesquisa baseia-se na leitura de bibliografias, documentos referentes a educação escolar indígena, na coleta, observação e leitura das fontes relacionadas ao sistema educacional da Escola indígena Lutuma Dias. Diante dessas fontes estruturamos um grupo de trabalho com professores e membros da comunidade (voluntários) que tem interesse em debater a situação da educação escolar e da manutenção cultural da comunidade. A partir do estabelecimento do grupo, constituiu-se então duas etapas de trabalho: a primeira que agrupa professores interessados em temas em comum, temas importantes para a comunidade e que porventura não estejam em nenhum dos materiais oferecidos até o momento para a educação escolar Terena. Esses grupos realizariam então a pesquisa in loco, fomentando um debate sobre questões relevantes para a comunidade Terena; a segunda etapa, consiste na transformação desses temas em materiais didáticos que serão utilizados em sala de aula. Neste texto iremos apresentar o percurso percorrido nesta primeira etapa, que caracterizou a

Desenvolvimento

O trabalho com a comunidade escolar Lutuma Dias teve início através da compreensão dos motivos pelos quais a Comunidade escolar apresentava a necessidade de inserir mecanismos tecnológicos para o ensino escolar. Um dos primeiros contatos com essa necessidade ocorreu quando tivemos acesso ao Planejamento Político Pedagógico (P3) elaborado no ano de 2000 e que ainda é utilizado pela unidade escolar. Ao observar que o documento apontava para a instituição de um modelo diferenciado e baseado também na utilização de alguns meios de comunicação como jornais internos, TV e DVD, iniciamos o processo de diálogo com os professores para compreender qual a o benefício desses elementos na educação indígena. De uma forma geral os professoras sentem a necessidade de uma metodologia que estimule os alunos no aprendizado da língua e também da arte e cultura Terena. Observamos ainda, que existe uma grande valorização nos livros didáticos e principalmente na alfabetização e na leitura, como apresentam as respostas coletadas através do questionário. O Questionário conta com 16 itens que foram respondidos pelos professores que atuaram no ano de 2010 na escola Lutuma Dias. Na questão número 10, perguntamos como a escola e o professor trabalha a cultura Terena com os alunos.

1.”Com muita dificuldade, pois não temos materiais didáticos específicos, existem poucos”.

2. “Eu particularmente com pesquisa de campo, relatório, memórias e redação”.
3. “Valorizando a nossa identidade e a nossa cultura é o nosso principal objetivo!.
4. “Procurando interagir de modo que também não saia do mundo globalizado.
5. “Utilizando didática indígena e não indígena”.

Na Pergunta de número 14 questionamos se os professores acreditavam que a TV e o DVD poderiam ajudar na escola e por quê. De uma forma geral, as respostas apontaram como positiva a inserção desses equipamentos em sala de aula, dando enfase a diferentes fatores:

1. ”Sim, para que possamos utilizar outros meios de ensinar, através do filme, serve também para complemenar o ensino (sic)”.

2. “Sim, para ver melhor e ajudar os alunos de perto como era antigamente e os dias atuais”.

3. “Por que através destes podemos mostrar a situação real das questões em estudo”.

5. “Sim. Principalmente por que a questão tecnologica, o novo atrai a atençao do aluno”.

Já com essas considerações, a primeira experiência realizou-se em julho de 2010, onde a professora Tatiana Dias, produziu o livro “Koheveti Karapa” fazendo a ilustração e o texto no idioma Terena. Esse material foi transportado para o vídeo, sendo editado no movie maker. Posterior a isso, o grupo de professores pode observar o resultado da experiência, expor sua opinião a respeito da produção e então determinar os temas trabalhados e quais pertenceriam a um material escrito e quais seriam parte de um material gravado em vídeo.

São eles:

1. Artes: Comida típica Terena – produzido em audiovisual
2. História: Histórias contadas por anciãos – produzido em audiosivual
3. Pajelança – a critério do Xamã convidado
4. Ciências: Remédios caseiros – material escrito
5. Educação Física: Brincadeiras e jogos Terena – escrito
6. Geografia: Preservação do Córrego João Dias – Escrito

Findo esta primeira etapa, a pesquisa e produção prossegue dentro da aldeia, onde deverá ser realizado ainda uma oficina de vídeo e a coleta de imagens. A perspectiva é que o material seja finalizado ainda em 2011.

Conclusões

Pensando neste processo de reprodução e repasse da cultura, a escola Lutuma Dias e também a escola Pascoal Dias (esta atende estudantes do ensino médio) vem se consolidando como um espaço novo e fundamental na estrutura social da comunidade, pois desempenha o papel de repassar informações sobre a cultura Terena, de situar os alunos a respeito da vivência fora da aldeia, das disciplinas fundamentais e do entendimento do mundo contemporâneo. A inserção de materiais didáticos em audiovisual, seria uma alternativa de utilizar esse elemento para mostrar os modos de fazer, as formas de se construir e também de manter a memória dos idosos sobre os fatos que povoam o universo Terena. Daí o relato dos professores a respeito da importância da escola dentro da comunidade indígena, e que esta escola não seja apenas adaptada, mas diferenciada, a partir do que a própria comunidade conceba como instrumentos para a manutenção dessa diferenciação. Com relação a inserção